无知，故无所不知

无知，故无所不知
僧肇在《般若无知论》中阐述的知识论命题。所谓“般若”，印度佛教的专用名词的音译，全称“般若波罗蜜多”，意译为“佛教的最高智慧”。大乘六度之一，谓通过智慧到达涅磐之彼岸。《大智度论》卷一百说：“般若波罗蜜是诸佛母”，认为此智慧非世俗人所能有，是成佛所需要的特殊认识，其特点是能洞察诸法实相。僧肇继承和发挥了前人的观点，在谈到对“般若”的理解时，得出了“般若”是“无知，故无所不知”的结论。
僧肇为了区别于常人习惯所说的智慧，称“般若”为“圣智”，反世俗的所谓智慧称为“惑智”。他说：“夫有所知，则有所不知”，此就世俗的所谓认识来说，它达不到对真理的认识。而“般若”就其对具体的事物来说，它是无知的，因为它不把虚幻的假相作为认识的对象，也不去认识它，故说“无知”。但是，“般若”所要认识的对象是非有非无的“空”，即佛教所谓的世界的本质或本体。僧肇认为，要认识这个非有非无的“空”的本体，既不能依靠感性认识，也不能依靠理性认识，只能通过一种神秘的“照”。
僧肇继而又得出结论说：“般若之能照”，即在于“无知”；“般若之所照”，即在于“无相”。具体的认识方法是：“虚其心而实其照”，意为“心”虚无所执取，由此而得的知即是“无知”，圣心无知，就能无所不知，不知之知谓之一切知。故言：“无知，非故无所不知”。万物虽形象各异，但都是建立在“自性空”的基础上的，因此而归结为“无相”，“照”到“无相”，也就与实际相符合而成为“无知”了。
总之，“般若”智慧所谓的“无知，故无所不知”，不过是说，“般若”之知是以“真谛”为其认识的对象，要靠神秘的观“照”才能获得，而不需要任何感觉与思维。其目的是引导人们放弃对现实世界的认识和改造，让人们堕入蒙昧主义与信仰主义之中去。