无所有者，是法之真也

东晋僧人道安在《合放光光赞随略解序》中提出的关于事物本体的命题。自东汉末年支谶传译《道行般若行》开始，印度般若经典开始传入中国。魏晋时期，佛教学者用玄学观点解释《般若经》，对经中所谓“空”的意义理解发生歧异，形成许多派别，即“六家七宗”。其中影响较大的有“本无宗”、“即色宗”和“心无宗”。一般认为，道安是“本无宗”的主要代表人物。以道安为代表的本无宗应用魏晋玄学贵无论的观点，把佛教般若空观解释为玄学“以无为本”的思想。道安认为，佛教般若讲成就佛的道有三种意义；如、法身和真际。如就是如那个样子，本末都如那样，无法使它不那样。佛兴灭绵绵恒常存在，自然而然无所依托，所以叫做如。法身就是一，是常清净的，既不可言其有，也不能言其无，故未曾有名字。法把一切都泯灭忘却，把各种区别都 消灭，纯白无污，是净，是绝对的恒常之道。真际就是无所执著，恬静不动，澄清而一切玄理尽在其中，无所作为但又能无所不为，万法有为而真际沉静无为。所以说，“无所有者，是法之真也”。无所有是万物的真性。对于道安的“本无”思想，后人曾多次转述。《名僧传抄·昙济传》说：“本无之论，由来尚矣。何者？夫冥造之前，廓然而已。至于元气陶化，则群象禀形。形虽资化，权化之本，则出于自然。自然自尔，岂有造之者哉！由此而言，无在元化之前，空为众形之始，故称本无，非谓虚豁之中，能生万有也。”具体事物并不是从“虚豁之中”凭空产生，而是“元气陶化”，禀受形象而成万有，万有的变化也是“自然自尔”的。但在“冥造之前”却是“廓然而已”，“元化之前”是“无”，“众形之始”是“空”。可见，道安所讲的本无是指“一切诸法，本性空寂”（吉藏《中论疏·因缘品》），而不是讲“虚豁中能生万有”，或诸法本来是无。空、无是世界的本性、本体（“无所有者，是法之真性”），万事万物只是末。“名本无为真，末有为俗耳”（慧达《肇论疏》）。这与王弼所讲“以无为本”是一致的。